Autor: admin

U amfiteatru Gazi Husrev-begove medrese u Sarajevu 24. oktobra 2017. godine upriličena je podjela 175 stipendija iz Fonda „Gazi Husrev-beg“ koji djeluje pri Mešihatu Islamske zajednice Bošnjaka u Njemačkoj (IZBNJ). Stipendije od po 500 i 250 eura dobili su studenti i učenici iz BiH i Sandžaka.

Uz brojnu delegaciju iz Islamske zajednice Bošnjaka u Njemačkoj na čelu sa muftijom Pašom ef. Fetićem, Omerom ef. Sarajlićem, upraviteljem Fonda „Gazi Husrev-beg“, mr. Ademom Hasanovićem sekretarom IZBNJ I Jasminom Dervićem članom mešuhata za humanitarnu djelatnost,  ovom svečanom činu prisustvovali su i reisu-l-ulema dr. Husein ef. Kavazović, rukovodilac Odjela za dijasporu Uprave za vanjske poslove Rijaseta Mensur ef. Pašalić i Zijad ef. Suljić, iz Uprave za vjerske poslove Rijaseta.

Ispred fonda GHB prisutnima se obratio mr. Halim ef. Alibašić, a ispred stipenditora Nagib Mujkić. Stipendistima i njihovim rodtitaljima poruku i selame od stipenditora i imama  uputio je muftija Pašo ef. Fetić te pozvao učenike i sudente da komuniciraju i upoznaju porodice koje su im poslale stipendije, kako bi se uspostavilaprijateljstva. Reisu-l-ulema dr. Husein ef. Kavazović u svojoj poruci zahvalio se Bošnjacima u Njemačkoj što podržavaju aktivnosti Fonda GHB i pohvalio zalaganje imama u ovoj humanoj akciji. Pozvao je učenike  i studente da dobro uče i studiraju, te da sutra kada počnu raditi i oni pomažu druge.

Elvin Okugić iz Bihaća, student drugog ciklusa na Tehničkom fakultetu u Bihaću, koji ima prosjek 10, prvi je primio stipendiju. Inače, Elvin je dobitnik priznanja Tehničkog fakulteta kao student generacije. Ostao je bez oca krajem 2015. godine, trenutno živi s majkom i bratom, koji je također student Tehničkog fakulteta s prosjekom 10. Njemu je stipendiju uručio stipenditor hadži Omer Hodžić iz Mannheima koji je ove godine donirao 15 stipendija.

Emina Mešić iz Orašca kod Bihaća, studentica Pedgagoškog fakulteta u Bihaća, smjer matematika i fizika, druga je po redu primila stipendiju,  a uručio joj je reisu-l-ulema Kavazović. Emina Mešić je iz Orašca kod Bihaća. Svaki dan putuje 36 kilometara do fakulteta. I ona u indexu ima sve desetke.

Projekt „Stipendije za učenike i studente u BiH i Sandžaku“ prepoznatljiv je kod džematlija u Njemačkoj, BiH i Sandžaku. Ovo je 17 godina  postojanja Fonda „Gazi Husrev-beg“ i 16 godina organizirane akcije „Stipendije za učenike i studente u BiH i Sandžaku“ kroz džemate.

(Prilog: Pregled učešća džemata u akciji stipendiranja Fonda GHB)

Nakon svih tih iskušenja koja je preživio Fakultet islamskih nauka u Sarajevu odlučno uz sve svoje zaposlenike, bezrezervnu podršku rukovodstva Islamske zajednice i finansijsku pomoć muslimana i muslimanki u domovini i inozemstvu koji kroz zekat i sadekatul-fitr omogućavaju razvijanje studijskih programa i širenje ukupnog djelovanja Fakulteta kazao je u intervjuu za INS dekan FIN-a prof. dr. Zuhdija Hasanović povodom 40. godišnjice tog Fakulteta.

Sa početkom školske godine započinje i nova mektebska godina. Mnogi imami taj početak doživljavaju veoma stresno, jer proces podučavanja nije nimalo jednostavan uzevši u obzir da su imami često prisiljeni da inoviraju pristup pouci počevši od upisa (koji samo kod nas traje čitavu godinu dana), do mektebskog gradiva, lekcija, udžbenika, čestih odmora i dr. Pitanje koje se postavlja pred svakog imama je da li može da bude inovativan, da osmisli nastavu na drugačiji način ili da se prepusti dobro utabanom principu individualnog pristupa koji ga crpi do maksimuma i ne ostvaruje željene rezultate.

Ono što je u procesu podučavanja upitno jeste i sam domet mektebske nastave. Šta i koliko naši učenici usvoje od znanja? Koliko od onoga što nauče pretoče u praksu? Da li poslije napuštanja mektebskih klupa nauče još nešto novo ili zaborave i ono što su naučili?

Da li smo što se tiče nastave postali minimalisti? Naši učenici (u većini slučajeva) nauče posljednjih deset sura, nekoliko dova, nauče obaviti namaz, obrade materiju nivoa Hasanovićevog Ilmihala, poneki uđu u Kur’an, neki učine i hatmu i to je to. Rijetki su slučajevi da se savlada nešto više, da se nauči npr. 30. džuz napamet, rijetki nauče i savladaju tedžvidska pravila, malo ko od naših učenika zna neki hadis napamet, malo ih ima koji znaju ko su bili Buharija, Muslim, Ebu Hanife, Ahmed, Malik, Šafija i dr. Da li je problem u nastavnom planu i programu? Da li je problem što nemamo dovoljno vremena ili što smatramo da je dovoljno ono što udžbenici nude.

Do danas je izašlo mnogo udžbenika koji svaki na svoj način nastoje da učenicima približe vjeronaučnu materiju. Imamo udžbenika koji na jednom mjestu objedinjuju kompletnu građu. Neki su je podijelili na više udžbenika kao što su udžbenici koji su određeni nastavnim planom i programa Rijaseta IZ u BiH. Tek primjenom udžbenika u praksi uviđaju se prednosti kao i nedostaci.

Mekteb je kamen spoticanja svakog imama i svakom imamu se može uvijek prigovoriti sa te strane, ali nije sve ni do imama. Imami moraju nastojati da se drže onih principa koji su oprobani i koji su postali nezmjenjljivi kao što su praktični primjeri bilo abdesta, namaza i dr. Isto tako trebaju nastojati da se ne ograniče samo na nastavni plan i program i da više pažnje posvećuju odgoju, razgovoru, da otkrivaju probleme učenika, da ih savjetuju, da ih usmjeravaju kroz život, da grade njihove stavove i da naša djeca u imamima vide iskrene prijatelje.

Šta je to što će naši učenici sa sobom iz mekteba ponijeti? Da li će praktikovati ono što su naučili? Da li će nam doći da ih šerijatski vjenčamo? Da li će svoju djecu slati na mektebsku nastavu? Da li će se radovati susretu sa svojim imamom i poselamiti ga? Da li će zauzeti mjesto svog babe ili majke u džamiji?

Mektebska nastava je dinamičan proces koji traje, proces koji je u stalnom pokretu, o čemu se može govoriti bez prestanka. Veoma je bitna razmjena iskustava među imamima kako bi se upoznavali sa uspješno sprovedenim projektima koje bi mogli implementirati i u drugim džematima.

Učenike trebamo uključiti da budu kreatori nastave a ne samo pasivni recipijenti koji jedva čekaju da se nastava završi i da se mogu vratiti svom svijetu Facebooka, Instagrama, Whatsappa i dr.

Im August 1992 erreichten uns Bilder eines Konzentrationslagers im Nordwesten Bosniens. Die Bilder schockierten die Weltöffentlichkeit. Zu sehen sind bosnische Muslime, die ausgemergelt und dem Tode nah hinter Stacheldraht stehen, aus den tiefen Augenhöhlen direkt in die Kamera blickend. Die Bilder ließen Erinnerungen an Aufnahmen aus den Konzentrationslagern der Nationalsozialisten aufkommen. Berichte erhielt man über diese Konzentrationslager schon vor der Presseveröffentlichung, doch die Hinweise verdichteten sich im weiteren Verlauf des Jahres, dass einige der Lager gezielt dazu benutzt wurden, Muslime zu ermorden. In einigen Lagern wurden muslimische Frauen gezielt vergewaltigt, mitunter wurden sie gezwungen, die Kinder der Vergewaltiger auszutragen.

Selbst nachdem die Bilder sich über die Grenzen verbreiteten, wurde noch nicht verstanden, dass „ethnische Säuberungen“, wie die gezielten Tötungen von Muslimen nun auch in den deutschen Medien euphemistisch genannt wurden, keine Folge eines Bürgerkrieges waren. Sie waren eine Strategie der Aggressoren, die insbesondere eine dauerhafte Art der Gewinnung von Territorium darstellte und dies hieß im multiethnischen Bosnien die Schaffung von homogenen serbischen Gebieten, die an andere serbische Gebiete außerhalb des jungen Staates Bosnien und Herzegowina anschlussfähig waren. Mit der Verwendung des Ausdrucks „ethnische Säuberung“ in den deutschen Medien hatte man nicht nur in zynischer und unkritischer Weise die Sprache der Täter übernommen, man offenbarte auch eine Haltung, die keine war.

Die Perversion dieser Konzentrationslager, vor allem im Nordwesten Bosniens, ist bis heute nicht genügend aufgearbeitet worden, nicht in Bosnien, aber auch nicht international. Für die Überlebenden dieser Lager wirkt es wie Hohn, dass es gerade einmal 25 Jahre nach Trnopolje und Omarska Menschen gibt, die die Existenz der Lager leugnen oder sie als „Flüchtlingsauffanglager“ beschönigen.

Lange noch nach der Ausstrahlung der Bilder in den internationalen Medien wurde der Konflikt eine lange Zeit als eine Bürgerkriegssituation gesehen und nicht als ein grausames Kriegsverbrechen, begangen von Europäern an Europäern, als ein Versuch, eine bestimmte muslimisch-europäische Identität in Europa zu vernichten. Es entstanden muslimische Enklaven inmitten von serbisch dominierten Territorien, denen man den letzten Todesstoß versetzt hatte, indem die Staatengemeinschaft sich eindeutig gegen Luftschläge aussprach und stattdessen von UN-Truppen bewachte Schutzzonen vorschlug, in die sich die Muslime Bosniens begeben sollten, um sich zu retten. Srebrenica, eine solche Schutzzone, wurde genau das Gegenteil. Es wurde zu einem Grab für die Menschen, die sich tatsächlich Sicherheit erhofft hatten.

Präsident Izetbegovic, der angesichts des von außen hineingetragenen Nationalismus stark an der Geschichte und Identität eines multireligiösen und multiethnischen Bosnien und Herzegowina festhielt, richtete eine deutliche Botschaft an die bosnische Bevölkerung und die Staatengemeinschaft. Mit der Einrichtung von Schutzzonen, unter anderem in Srebrenica, hatte die internationale Staatengemeinschaft kapituliert. Es gelte lediglich das Recht des Stärkeren und so mahne er:

„Wenn die internationale Gemeinschaft nicht in der Lage ist, die Prinzipien, die sie sich als Grundlagen auferlegt hat zu verteidigen, dann soll den bosnischen Menschen und der ganzen Welt gesagt werden. Lasst die internationale Staatengemeinschaft einen neuen Verhaltenskodex ausrufen, in dem Gewalt das erste und letzte Argument sein wird.“

Ab dem Frühjahr 1993 bekämpften sich auch Kroaten und Muslime gegenseitig, verübten aneinander schlimmste Verbrechen. Fest stand nach monatelangen Kämpfen, dass in einem Mehrfrontenkrieg den Serben nicht beizukommen war. Verhandlungen führten zur Etablierung einer kroatisch-muslimischen Föderation.

Erst im Mai 1995 erhielt die NATO von den Vereinten Nationen die Genehmigung, mit Luftschlägen auf die serbische Bombardierung Sarajevos zu reagieren. Zu dieser Zeit war Sarajevo bereits die am längsten belagerte Stadt der Neuzeit, ein Todesgefängnis für seine Bewohner. Die Serben reagierten auf die Angriffe, indem sie eingerichtete UN-Schutzzonen angriffen und UN-Soldaten als Geiseln nahmen. Im Juli 1995 konnten serbische Panzer in die Schutzzone von Srebrenica eindringen und niederländische UN-Soldaten als Geiseln nehmen, womit gezielte Luftschläge verhindert wurden. Die Soldaten wurden schlichtweg als menschliche Schutzschild benutzt, während Srebrenica in die Hände der Serben fiel. Unter den Augen der eingeschüchterten niederländischen Soldaten separierten die Serben alle männlichen Bewohner des Ortes von den Frauen und Kleinkindern und verbrachten die Gruppen an verschiedene Orte.  Die Männer wurden zunächst interniert oder nach Todesmärschen in Massenexekutionen hingerichtet. Die niederländische Regierung unter Wim Kok trat im Jahr 2002 zurück, nachdem Rolle der niederländischen Blauhelm Soldaten immer mehr hinterfragt wurde. In diesem Juni wurde in Den Haag den Niederlanden nun offiziell eine Mitschuld an den Kriegsverbrechen attestiert, nachdem das Massaker vom UN-Kriegsverbrechertribunal zuvor als Völkermord und 2007 erneut vom Internationalen Gerichtshof als Genozid klassifiziert wurde. Das verfügbare Bildmaterial zeigt die Soldaten, die gemeinsam mit den serbischen Militärs in Verbrüderung trinken, Geschenke austauschen, sicher eingeschüchtert werden, sich aber durchaus bewusst sind, dass sie Zeuge und Mitwisser einer menschlichen Katastrophe werden würden.

Auf Personen, die versuchten aus der „Schutzzone“ zu fliehen, wurde eine regelrechte Menschenjagd veranstaltet. Die ca. 8000 getöteten Jungen und Männer wurden in Massengräbern verscharrt, teilweise in sekundären und tertiären Gräbern, um das Massaker zu vertuschen. Die männlichen Zweige ganzer Familien fanden ihr Ende. Bis heute hält die Identifizierung von Opfern des Massakers an. Obwohl jedes Jahr neu identifizierte Opfer des Massakers vor den Augen der Weltöffentlichkeit bestattet werden, wird die systematische Vernichtung von Muslimen geleugnet. Es wird gar konstruiert, dass die bosnische Führung selbst das Massaker in Kauf genommen habe, um den Kriegsfeind für alle Zeit zu demütigen. Wir kennen dieses Phänomen, denn es trifft ebenfalls die jüdischen Brüder und Schwestern, deren Gemeinschaft im letzten Jahrhundert vor dem Abgrund und vor der Auslöschung stand. Es ist eine Strategie von Genozid, dass er geleugnet bzw. relativiert wird. Auf diese Weise wirkt er über den Tod der Opfer hinaus.

Wir können nur fassungslos sein, wenn nach dem Zweiten Weltkrieg erneut Zivilisten Ziele der systematischen Auslöschung sind, weil sie einer anderen Ethnie oder Religion angehören. Die postulierte Andersartigkeit der Bosniaken machte ihr Leben in den Augen anderer nicht lebenswert. Die Andersartigkeit dieses kleinen Landes in Europa machte es zur Zielscheibe. Gerade aber diese Andersartigkeiten machte Bosnien in seiner Geschichte zu einem lebendigen Fleckchen Erde für seine Bewohner.

Nicht Srebrenica und nicht die Tatsache von neuen Konzentrationslagern in Europa brachte eine Wende im Verlauf des Krieges. Nach Vorstößen der Serben und drohenden Verlusten auf Seiten der Kroaten, entschlossen sich Muslime und Kroaten einen Waffenstillstand zu vereinbaren. Gemeinsam wollte man gegen eine serbische Dominanz vorgehen.

Die Amerikaner schalteten sich nun aktiv ins Geschehen ein. Es musste eine Lösung des Konflikts gefunden werden, weil das Waffenembargo gegen Bosnien und die aufkommende Frage nach dessen Legalität die politische Glaubwürdigkeit des Westens zu verspielen drohte, da es Bosnien den Aggressoren faktisch schutzlos auslieferte. Nach einem erneuten Artillerieangriff auf Sarajevo mit über 35 Toten und über 80 Verletzten übermittelten die Vereinten Nationen und die NATO General Mladic ein Ultimatum zum Rückzug. Durch das folgende NATO Bombardement musste Mladic einlenken. Die bosnische und die kroatische Seite konnten in der Folge den Serben schwere Verluste beibringen. Eine militärische Niederlage der Serben war nicht fern. Die Amerikaner versuchten daher eine Lösung zu finden, in der Bosnien und Herzegowina erhalten blieb, gleichzeitig aber geteilt wurde und zwar durch eine serbische Republik und eine muslimisch-kroatische Föderation. Diese beiden Entitäten sollten Bosnien und Herzegowina konstituieren, jede Entität mit einem eigenen Parlament, einer eigenen Regierung, einer eigenen Polizei und Armee, aber mit gemeinsamen funktionalen Schnittstellen.

Ein teurer Frieden

Der Vertrag von Dayton beendete 1995 den dreieinhalbjährigen Krieg in Bosnien und Herzegowina, schrieb aber eine verfahrene Situation fest. Wiederholt haben Vertreter Serbiens sowie der Entität Republika Srpska die Funktionalität, gar den Sinn des Staates Bosnien und Herzegowina bezweifelt, Verbrechen gegen die Menschlichkeit geleugnet oder relativiert. Die Vertreibung und Vernichtung von Muslimen, gerade im Nordwesten Bosniens wurde durch den Vertrag von Dayton gewissermaßen zementiert. Das Morden bildete die Basis für ganze Orte, deren Demographie verändert wurden und die nun der Entität der Republika Srpska angehörten.

Aktuell ist die Weltgemeinschaft mit dem Fall Syrien beschäftigt und auch hier ergeben sich auffallende Parallelen zur Geschichte des Bosnienkrieges. Belagerte Städte, die Diskussion über Luftschläge Seitens des Westens sowie über ein Waffenembargo dauern an, während die Zivilbevölkerung, gefangen im eigenen Land, hilflos bleibt. Wie für Bosnien wird auch für Syrien gelten, dass ein Waffenembargo die Gewalt nicht verhindern konnte, sondern eher verschärft. Indem man der bosnischen Regierung das Recht auf Selbstverteidigung nahm, verlängerte die Staatengemeinschaft das Leid der Bevölkerung und konfrontierte die bosnischen Muslime mit Gotteskriegern, denen es nicht um die Freiheit Bosniens ging, sondern um ihren falsch verstandenen Glauben, indem sie sich als Söldner Gottes verstanden. Immer noch wird den bosnischen Muslimen vorgeworfen, dass sie diese Krieger auf dem eigenen Boden kämpfen ließen und leider wird dies, wie die vielen anderen Mythen, dergestalt in eine Islamkritik eingebunden, in der der Genozid an Muslimen in Bosnien erneut zur Disposition gestellt wird.

Muslime und Juden und der „blinde Fleck“ in der Geschichte

In gewisser Weise ist diese schreckliche Erfahrung und auch die Tatsache, dass die jüdische und islamische Gemeinschaft Bosniens wunderbare Beziehungen miteinander pflegten ein blinder Fleck der Geschichte. Denn während des Krieges litten alle Bosnier, so auch die jüdische Gemeinde. Die jüdische Organisation „La Benevolencija“, eine der ältesten karitativen Einrichtungen des Balkans rettete während des Bosnienkrieges zehntausende Menschen vor dem sicheren Tod – in der Erkenntnis, dass sich die Geschichte sich in Form von Konzentrationslagern und sogenannten „ethnischen Säuberungen“ wiederholte.

Eine Hauptstraße Sarajevos trägt den Namen dieser jüdischen Organisation. Andere Straßen sind nach bosnischen und ausländischen Juden benannt: beispielsweise nach Kalmi Baruh, dem bosnischen Pionier der Sephardischen Studien in Bosnien; nach Susan Sonntag, die während des Krieges Becketts “Warten auf Godot” in Sarajevo inszenierte, eine Metapher für die Hoffnungslosigkeit angesichts des Wartens auf das Morgen und auf die Hilfe der Weltgemeinschaft.

In Bosnien und auf europäischer Ebene stärken sich Juden und Muslime gegenseitig, um miteinander Antisemitismus und Islamophobie zu bekämpfen – dies angesichts gemeinsamer historischer Erfahrungen von Genozid. Es wäre wichtig, diese historische Gemeinsamkeit herauszuarbeiten und sie nicht vergessen zu lassen. Wir müssen die Erfahrung des systematisch zugefügten Leids fruchtbar machen für den Dialog der Völker und Religionen auf der Welt. Dieses ist unsere Aufgabe, um die Toten nicht zu vergessen und es ist unsere Pflicht gegenüber den Überlebenden und ihren Nachfahren.

Der New Yorker Rabbi Arthur Schneier, ein Holocaust-Überlebender, besuchte im Juli 2012 das Massenbegräbnis neu identifizierter Opfer des Genozids von Srebrenica. Die Trauernden begrüßte er mit einem “Shalom” und “Salam” und sprach zu seinen “Brüdern und Schwestern”, muslimischen Angehörigen der Opfer des Genozids. Schneier erinnerte daran, dass zur gleichen Zeit des Gedenkens Menschen in Syrien starben und schloss seine Rede mit den Worten:

“Es ist Zeit für die Menschheit mit einer deutlichen Stimme zu sagen: Diese Verbrechen gegen Menschen werden enden! Hier und an diesem heiligen Tag sagen wir: ‘Nie wieder!’ und wir meinen ‘Niemals wieder!’“

Die Verbindung der gemeinsamen Erfahrung von Juden und Bosniaken stellen einige Worte dar, die der ehemalige Großmufti Bosniens Dr. Mustafa Cerić bei einem Besuch des Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau sagte:

“Wir müssen mehr lernen über Holocaust und Genozid, nicht lediglich im Sinne von historischen Fakten, sondern als ein Mittel, um unseren Kindern die Gefahren von Rassismus, Antisemitismus, Islamophobie und anderen Beispielen menschlicher Intoleranz zu verdeutlichen. Wir müssen jüngeren Generationen lehren, Demokratie und Menschenrechte wertzuschätzen und sie ermutigen, Hass, Intoleranz und ethnische Konflikte abzulehnen, damit ‘NIE WIEDER’ Realität wird, damit weder Auschwitz, noch Srebrenica jemals wieder passieren.”

Lehren müssen aus den Verbrechen gezogen werden. Das Leid muss besprochen werden, damit durch diesen schmerzhaften Prozess etwas Besseres entstehen kann. Durch die Leugnung des Völkermordes seitens serbischer und bosnisch-serbischer Politiker lernen bosnische Kinder zwei Geschichten in den Schulen Bosnien und Herzegowinas: die Geschichte der Opfer und die Geschichte der Täter, die sich weigern, um Versöhnung zu bitten. Was passiert ist, kann nicht ungeschehen gemacht werden, aber alle, Opfer und Täter, sind verpflichtet, sich dem schmerzlichen Prozess der Versöhnung zu stellen, denn die Alternative will niemand, nie wieder.

Ein Plädoyer wider den Missbrauch der Worte von der christlich-jüdischen Tradition

Die gebetsmühlenartige Wiederholung der Phrase über die christlich-jüdische Tradition Deutschlands oder Europas erscheint wie eine Beleidigung, dient sie bisweilen der Kulturalisierung einer islamophoben Haltung, eines exklusiven Anspruchs auf Deutungshoheit in den Debatten, die unsere Zeit bestimmen. Sie wirkt höhnisch angesichts des vernichteten jüdischen Lebens auf diesem Kontinent. Sie zeugt auch von einem Geschichtsrelativismus sowie von einer Unkenntnis darüber, was Europa ist und was die europäische Vision Muslimen in Europa, unter anderem in Bosnien und Herzegowina, bedeutet: Frieden, Sicherheit und Koexistent in Vielfalt. Wie kann eine solche Beleidigung angesichts des Holocausts und auch angesichts eines neuerlichen Genozids auf dem Balkan in einem Europa nach 1945 bestehen bleiben? Wo ist das europäische Gedächtnis? Jedes Mal, wenn die postulierte christlich-jüdische Tradition für Argumentationslinien im politisierten Sinne herangezogen wird, dann muss die Geschichte gehört werden, dann müssen wir über den Holocaust reden, über die Gräuel des Bosnienkrieges und neuerdings auch über Syrien, denn auch hier wird die christlich-jüdische Tradition bemüht, denn Demokratie und Freiheit, zu Worthülsen geworden, werden vereinnahmt, Muslime kategorisch aus einem europäischen Wertedialog ausgenommen, weil nicht sein kann, was nicht sein darf. Europa solle eine Tradition der Versöhnung schaffen, in der jeder Schmerz erfahren hat und viele Schuld auf sich geladen haben und uns allen die Verantwortung des Bewusstseins darüber aufgebürdet wurde als Mahnung für die Welt.

Was meine ich, wenn ich die Geschichte der guten Beziehungen zwischen Muslimen und Juden in Bosnien als einen blinden Fleck bezeichne? Der Begriff „blinder Fleck“ stammt aus der Psychologie. Der blinde Fleck, die Verdrängung des Geschehenen, kann unter Umständen die Psyche eines Menschen retten, um traumatische Erlebnisse zu verdrängen, damit ein Überleben nach einer Katastrophe möglich wird. Doch er gefährdet Menschen, wenn dieser Verdrängungsmechanismus benutzt wird, um gegen andere zu polemisieren und Hass zu entfachen und ihnen ihre Rechte, gar ihre Existenz, abzusprechen: Europa verordnet sich selbst eine Schizophrenie, wenn es blinde Flecke für sich zulässt. In einem säkularen Europa wäre es angebracht, die Dinge nicht lediglich europäisch oder national zu behandeln oder durch die Brille einer religiösen Tradition. Spricht man in Deutschland und Europa von “christlich-jüdisch-abendländischer Kultur”, so betreibt man einen Geschichtssarkasmus, verleugnet die eigene Geschichte und die aus ihr resultierende Verantwortung in Gegenwart und Zukunft und missbraucht die Religion für eine irreführende politische Rhetorik. Wäre man gewillt die blinden Flecke zu beleuchten, dann ergäbe sich das Potential einer gesunden europäischen Auseinandersetzung mit dem Islam. Ja, der Holocaust ist ein singuläres Phänomen, dessen Tragweite wir nicht begreifen wollen, doch auch Srebrenica ist eine Singularität, ein schwarzes Loch, in dem Hass und Unmenschlichkeit kulminierte und die Frage nach Gott akut wurde.

Europäische Geschichte ist auch Srebrenica, Teil dieser europäischen Geschichte ist Bosnien. Wenn wir blinde Flecke zulassen, dann leugnen wir Europa selbst, dem ein autochthoner europäischer Islam bereits innewohnt: ein Islam, der europäische Geschichte und Erfahrungen geatmet hat, dessen Anhänger als Muslime schon immer Europäer waren, weil es europäische Erde ist, die sie seit Jahrhunderten nährt, weil sie Rousseau und Kant lesen; weil sie Faschismus und Kommunismus erlebt haben; weil sie sich gegen einen gegen Europa gewendeten Fanatismus religiöser und politischer Art erwehren; weil sie am Abgrund standen und eben doch die Frage nach der Ursache des Leids auf der Welt stellen. Leid als Gottes Prüfung? Dürfen wir dankend darauf verzichten? Gerne können wir auf Leibnitz’ Postulat über „die beste aller möglichen Welten“ verzichten, wenn Menschen nicht in der Lage sind, diese beste Welt nicht für sich zu realisieren. In Leibnitz’ Welt wäre wenig Platz für die Frage nach dem warum oder ob es wieder passieren kann oder für die Frage etwa, ob wir irgendetwas tun können, damit es niemals wieder passiert. Die beste Welt ist die, die sich verändert, die lernt und Wunden heilen lässt und ihre Narben nicht verbirgt, sondern Geschichte mit ihnen erzählt, Erfahrungen teilt und dazu gehört auch die Erfahrung europäischer Muslime.

Diese Muslime Europas müssen sich das Europäer-Sein nicht mehr verdienen – sie waren es stets! Die Leugnung dieser Tatsache ist Wasser auf den Mühlen derjenigen gewesen, die auf dem Balkan nicht etwa einen Krieg gegen die Muslime führten, sondern gegen Bosnien – gegen das kleine Europa mit seiner Vielfalt und friedlichen Koexistenz der Religionen. Sie griffen damit unser gemeinsames und vereintes Europa an, unser aller Heimat, doch Europa hat sich selbst nicht in den europäischen Muslimen gesehen, es sieht sich zum Teil heute nicht in ihnen. Dies ist ein blinder Fleck, den wir gemeinsam beleuchten sollten.

Daniel Roters (geb. 1984) ist Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Zentrum für Islamische Theologie der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster. Er promoviert zur Frage von Leid aus islamischer Perspektive. Ein Teil seiner Familie stammt aus Prijedor, Bosnien und Herzegowina.

Danas, drugi dan Ramazanskog Bajrama, muslimani u Bosni i Hercegovini tradicionalno obilježavaju kao Dan šehida. Tim povodom objavljujemo tekst o terminu i značenju pojma “šehid”.

U ovome poratnom vremenu, često smo u prilici da čujemo riječ šehid. Na riječi se uobičajeno naviknemo, pa o njima, njihovoj važnosti i značenju odveć i ne razmišljamo. Stoga, u kontekstu pojma šehid, pokušat ćemo ponuditi nekoliko objašnjenja; ko je sve šehid, odnosno ko se sve može smatrati šehidom, koje su vrline i kategodije šehida i na kraju, kakav je naš odnos prema šehidima i šehitlucima?

U jezičkom smislu riječ šehid znači; onaj koji je prisutan, onaj koji svjedoči; žrtva, mučenik, postradali. U prenesenom smislu, šehid je dakle svjedok vjere u Allaha, dž.š., svjedok ovoga prolaznoga, ali i vječnoga – ahiretskoga svijeta. Šehid je svjedok dobrote i samopožrtvovanja za svoju vjeru i druge ljude, ali se istovremeno i njemu svjedoči da će u Džennet. Prema tome, u simboličkom smislu, šehid je čovjek koji je posjednik svjedočenja i koji je svjedok svoje smrti, svoje pogibije.

Riječ šehid se često susreće u Kur’anu kada se govori o Allahu, dž.š., stoga je Šehid jedno od lijepih Allahovih imena. „Bog je svjedok (ŠEHID) svake stvari, svega…“ kaže Svevišnji u Kur’anu. Naime, nikada stvar, nikada stvor(enje) ne može biti izvan beskrajnog vidokruga svemogućeg Stvoritelja koji je posvuda, koji svemu svjedoči, koga sve svjedoči, Bog je svjedok svijeta, a svijet je svjedok Boga, vele islamski mislioci. Eto zašto je svjedočenje (ŠEHADET) u islamu prvi uvjet vjerovanja „Svjedočim da je samo jedan Bog!“ – rečenica je koju muslimani najčešće izgovaraju …

Ko je šehid?

Pravi i istinski šehid je onaj koji pogine boreći se na Allahovom putu. Aktivno se suprostaviti sijačima zla i nasilja i pri tome založiti svoj život u odbrani tih najčasnijih vrijednosti, znači biti šehid i ovoga i onoga svijeta. Za ovakve šehide Allah, dž.š., u Kur’anu časnom kaže: Nikako ne smatraj mrtvima one koji su na Allahovom putu izginuli! Ne, oni su živi i u obilju su kod Gospodara Svoga. Šehidi idu u Džennet, oni su u društvu Allahovih poslanika i Allahovih miljenika, njima su svi grijesi oprošteni osim materijalnog duga prema drugim ljudima koji trebaju izmiriti njihovi nasljednici. Slavljenje šehida imalo je za posljedicu pravu žudnju za mučeničkom smrću. Međutim, najistaknutija ulema ovakva nastojanja nije nipošto odobravala, već ga je, naprotiv zabranjivala, jer suviše asocira na somoubojstvo, koje je islam uvijek i najstrožije zabranjivao. Ovdje je također nužno napomenuti da se šehid bori da živi, a ne da umre. Naime, on ne hlepi naslijepo za smrću, niti glavu nudi naslijepo, „za džennetska blaženstva“. Pogrešno je, naime, poistovjećivati instituciju šehida sa samoubojstvom koje je u islamu najstrožije zabranjeno. Haridžije su, na primjer, rado se žrtvovali boreći se protiv vlasti koju su smatrali protupravnom, iako je pravovjerna ulema smatrala da pobuna protiv vlade nije džihad koji jamči šehidsku deredžu.

Šehid se bori zarad uzdizanja istine i riječi Božije. Na tome putu šehid mora biti lišen lične požude i slave, gramzivosti, pljačke i osvete. Ne može se nositi u velikim bitkama onaj ko nije već dobio bitku u svojim prsima, u borbi protiv samoga sebe.

Samo shvaćanje stepena šehida doživjelo je vremenom značajan razvoj, koji se djelimično vidi i u hadisu, tako da je na kraju gotovo svako ko je umro naprasnom, a ne prirodnom smrću, pobuđivao sažaljenje u očima naroda, te je počeo biti smatran šehidom. Tako npr. ko umre od gladi, žeđi, utapanja, opekotina, otrova, groma, ako bude živ zakopan, ili ga ubiju pljačkaši, ili ga usmrte divlje zvijeri, ako neko umre prilikom hodočašća, ili u stranoj zemlji bez prijatelja i rođaka, ili u potrazi za znanjem, ili braneći nečije pravo, ili tko ostane čedan unatoč ljubavi, on umire kao šehid.

Ipak, valja jasno naglasiti da nije svaka osoba šehid koja umre nasilnom smrću. Tako, na primjer, ako neko izazove tuču, bezrazložno napadne drugoga i bude ubijen, nema status šehida. Njemu će se klanjati dženaza, ali će za svoje grijehe i svoj zločin odgovarati pred Uzvišenim Allahom na Sudnjem danu.

Samo Bog dragi zna ko je uistinu pravi šehid. Međutim, samo onaj prvi rang šehida zaslužuje da mu krv njegova bude domještaj za obredno kupanje pred dženazu, a odjeća nadomještaj za bijele ćefine. Jer, šehid se na Danu Sudnjemu pojavljuje sa svojim ranama i svojom krvlju, ozarena lica i oka vesela. Govorit će: Da sam bogdo, deset puta poginuo i toliko puta proživljen bio“ Toliko je, naime, velika nagrada i blaženstvo koje pripadaju šehidu.

Posebne odlike i vrline šehida

Šehid svojom žrtvom postaje zaslužan različitih privilegija, iznimno njemu zagarantovanim. Svaka od njih na svojstven način daje do znanja da je stepen šehida kod Uzvišenoga Allaha izuzetno visok. Kur’an, a.š., je to kroz nekoliko ajeta direktno naznačio. Na jednom mjestu u Kuranu časnom Uzvišeni Allah kaže: A šehidima – kod njihova Gopodara pripada njihova nagrada, i svjetlo njihovo. Dosta hadisa Božijeg Poslanika Muhammeda, a.s., eksplicite potvrđuju vrline šehida. U jednom od njih se kaže: Između onih koji su jedanput ušli u Džennet, samo će šehid zaželjeti povratak na ovaj svijet. Zaželjet će to da bi, zbog časti koja mu je ukazana, bio i deset puta ubijen.

Šehid se odlikuje posebnim osobinama koje ga izdvajaju od drugih, običnih, ljudi. Neke od njih spominje Allahov Poslanik, s.a.v.s., u slijedećem hadisu: Šehid će se kod Allaha odlikovati sa sedam stvari: oprostit će mu se grijesi pri prolijevanju prve kapi krvi, vidjet će svoje mjesto u Džennetu, bit će pošteđen kaburskog azaba, neće osjetiti strah Sudnjega dana, nosit će na glavi krunu dostojanstva čiji će jedan dragi kamen biti vredniji od čitavoga dunjaluka i svega što se na njemu nalazi, bit će oženjen sa sedamdeset hurija (džennetskih djevojaka), i dozvolit će mu se šefa’at (zagovorništvo) za sedamdeset osoba iz svoje porodice.

U hadiskim zbirkama šehid se često opisuje kao neko koga čekaju na budućem svijetu velike povlastice. U Džennetu će zauzimati najčasnija mjesta sa najvećim (po)častima, zajedno sa Allahovim poslanicima. Oslobođeni su od grijeha, pa čak će moći i posredovati za druge ljude. Bit će prepoznatljivi po posebnom svjetlu i mirisu, kako kaže Allahov Poslanik, s.a.v.s.: Rane koje šehid zadobije u džihadu na Sudnjem danu se zacrvene poput krvi, sjaju i mirišu na mošus.

Posebna osobenost šehida je njegova smrt. Kako se prenosi u hadisima, on u momentu smrti ne osjeća bol rana, osim koliko neko od nas osjeti ubod komarca. Videći svoje mjesto i položaj u Džennetu, rastanak sa ovim svijetom bude mu lahak i drag. Za one koji su poginuli na Allahovom Putu, Muhammed, a.s., je rekao: Nemojte ih gasuliti (kupati i u kefine zamotavati) jer svaka njihova rana i sva njihova krv na Sudnjem danu će mirisati mirisom miska.

Vrste i deredže šehida

Tradicionalna islamska literatura spominje gotovo redovito prvi rang šehida – pogibije u odbrani vjere, na Allahovom putu. Allahov put se, uglavnom, definiše kao borba za osnovne i trajne ljudske vrijednosti kao što su: fizička zaštita života, zaštita vjere, njenog učenja i simbola, zaštita časti i dostojanstva i svega onoga što je po islamskim mjerilima uzvišeno, plemenito, moralno i pravedno. Onaj ko tako gine smrtni bol ne osjeća. Šehid osjeća bol pogibije koliko i svaki od vas bol uboda trna, ili ugriza komarca, kaže Muhammed, a.s.

Prema nekim predajama, Muhammed, a.s., je rekao ashabima: Ima sedam vrsta šehida mimo onog koji je poginuo boreći se na Allahovom putu: ko umre od kuge, ko se utopi, ko umre od otvorenih rana po tijelu, ko umre od stomačne bolesti, ko izgori u požaru, ko umre pod ruševinama i žena koja umre pri porođaju.

U jednoj drugoj predaji se kaže kako je Allahov Poslanik upitao prisutne ashabe: Koga vi smatrate šehidom? Allahov Poslaniče, onoga ko pogine na Allahovom putu, odgovoriše oni. Ako je tako, onda je malo šehida u mom ummetu, reče Poslanik, s.a.v.s., Pa ko su oni o Allahov Poslaniče?, upitaše ponovo. On reče: Ko pogine na Allahovom putu šehid je, ko umre na Allahovom putu šehid je, ko umre od epidemije šehid je i ko umre od trbušne bolesti šehid je. Drugom priliko još je rekao: Ko pogine braneći svoj imetak šehid je. Ko pogine braneći svoju vjeru i taj je šehid. Ko pogine braneći svoj život, šehid je, i ko pogine braneći svoju porodicu, i on je šehid.

Imam Nevevi navodi da imaju tri vrste šehida:

šehidi i na dunjaluku i na ahiretu, a to su oni koji poginu u borbi na Allahovom putu.
šehidi samo na ahiretu, a to su oni kojima će se dati šehidska nagrada i počasti, iako nisu pali na bojnom polju.
šehidi na dunjaluku, ali ne i na ahiretu, a to su oni koji su utajili nešto od plijena ili oni koji su poginuli bježeći sa bojnoga polja.

Naš odnos prema šehidima i šehitlucima

Mnogo je različitih i veoma neobičnih predaja o šehidima i šehidskim turbetima zasijanim širom Bosne i Hercegovine. To su njeni biljezi i najbolji svjedoci njene burne i krvave prošlosti, ali i odlučnosti Bošnjaka da odvajkada brane svoju vjeru i svoj toprak. Sve priče o bosanskohercegovačkim šehidima polaze od vremena slavnoga sultana Mehmeda Fatiha, preko mlađahnog austrougarskoga princa i vojnog zapovjednika Eugena Savojskog, koji je ostao upamćen u našem narodu po haranju i spaljivanju Sarajeva, pa do posljednje brutalne srpsko-crnogorske agresije na nezavisnu državu Bosnu i Hercegovinu, u srcu Evrope, krajem dvadesetoga vijeka.

Iz vremena posljednje agresije na Bosnu i Hercegovinu (1992-1995), u svim našim sredinama, kako gradskim tako i seoskim, lahko je zapaziti šehidska mezarja, ili šehitluke. Samo u Srebrenici sa ovogodišnjom dženazom 11. jula ukopano je 3.749 žrtvava srebreničkog masakra, što nije ni polovina od ukupno ubijenih. Na šehitlucima na Kovačima u Sarajevu ukopano je oko 1.500 boraca Armije BiH. U Biljanima kod Ključa u šehidskom mezarju kod džamije svoj konačni dunjalučki smiraj našlo je 256 svirepo ubijenih muslimana, u jednom danu. Sve žrtve su civili, od beba od tri mjeseca do staraca od devedeset godina. I tako, svaki dio naše Bosne, na svoj način, nosi svoja bolna sjećanja na teška vremena i svoje šehide.

Šehidi su ovoj zemlji, pa tako i nama, dali sve što su imali; svoju mladost, krv, život. Na žalost, svojim odnosom prema šehidima, sve očitije pokazujemo da nismo dostojni njihove žrtve, jer sve anemičnije iskazujemo svoje poštovanje prema njima, njihovim porodicama i šehitlucima. Samo od sebe nameće se pitanje: Svodili se sav naš dug na ritualno učenje Fatihe uz njihovo podnožje i prigodno polaganje cvijeća iznad njihove glave pred kamerama i okupljenim novinarima. Na žalost, i to sve rjeđe činimo.

Naš dug prema njima, trebala bi biti, prije svega, stalna briga i napor za uzdizanje Božije riječi, a zatim, svakodnevna borba za očuvanje domovine Bosne i Hercegovine, u svim njenim dijelovima, značenjima i simbolima. Bosna je i dandanas napadnuta i izložena agresiji svojih susjeda, samo drugim sredstvima i drugim metodama. Ona je zadužbina šehida i danas traži nove gazije. Ko god ne radi na očuvanju svoga i njenog identiteta i na poboljšanju njenoga stanja i našega življenja, iznevjerio je zavjet i zadužbinu šehida. Naš Vjerovjesnik, Muhamed, a.s., upozorava nas: Nemojte osramotiti vaše umrle sa ružnim djelima, jer se ona predočavaju vašoj rodbini od stanovnika u kaburu.
Naši šehitluci ne smiju da postanu mjesta hodočašća ili posjete muslimana radi ostvarivanja svojih profanih dunjalučkih ciljeva, kao što su posjete turbeta radi ozdravljenja, zaposlenja ili polaganja ispita na fakultetu. To jasno treba reći i toga se kloniti. S druge strane, svjedoci smo da su naša šehidska mezarja na Dan šehida poluprazna. Okupi se, uglavnom, porodica, najbliža rodbina i nešto iskrenih prijatelja i saboraca. Veliki broj ljudi drugoga dana Ramazanskog bajrama sjedi kod svojih kuća pored TV ekrana, ispijaju kahve, teferiče, komentiraju i kritiziraju, umjesto da svi Bošnjaci toga dana budu na nogama. Svi muslimani bi na Dan šehida trebali provesti predviđeni sat, ili dva, na najbližim šehitlucima, odajući tako poštovanje i izražavajući zahvalnost najboljim sinovima naše domovine koji su dali od sebe najviše što su imali. Treba živjeti sa sviješću da su šehidi naši čuvari i čuvari Bosne i, ma koliko činili mi se njima ne možemo odužiti. Oni su dali više od nas, dali su svoje živote.

Svaki šehidski nišan nosi snažnu i neprolaznu poruku, a to je da su šehidi živi, da oni ne umiru i da ih treba smatrati živim. Uzvišeni Allah u Svojoj Knjizi kaže: I ne recite za one koji su na Allahovu putu poginuli: “Mrtvi su!” Ne, oni su živi, ali vi to ne znate! Njihovi su mezari sa bijelim nišanima nalik na ubeharalu bašću. Daj Bože da se svijetla obraza susretnemo sa njima na Sudnjemu danu, lica ozarenih, spokojnih i sretnih. Poštujući šehide, čuvamo njihov emanet i svoj obraz, ali i svoju budućnost i budućnost naše djece. Ako se ne uhvatimo za jedno uže, ono najčvršće, snažni vjetrovi bi nas mogli otpuhati sa ovih naših hiljadugodišnjih ognjišta.Sjećanje na naše šehide mora biti dostojanstveno i trajno, sve dok postoji Bosna i Bošnjaci u njoj.

Kod god nam se misli nježno raskrile a srca zatrepere džennetskom čežnjom, dal’ od aška il’ straha od dunjalučke prolaznosti, sjetimo se naših šehida. Duša će u svojoj iskonskoj žudnji nazrijeti svjetlost šehidskih rana i osjetiti miris šehidske krvi.

Hvala Allahu dž.š. koji nam je omogućio da u miru i sigurnosti ispostimo i ovaj  ramazan. Neka je salavat i selam na posljednjeg Allahovog poslanika Muhammeda a.s., koji nam je pokazao kako se  može   najbolje upotpuniti mjesec ramazan. Zahvaljujem se našim komšijama koji su imali razumijevanja za naša okupljanja u kasnim noćnim satima radi obavljanja teravije i sabaha.

Draga braćo i poštovane sestre, ispraćamo i ovaj ramazan sa puno emocija i radosti  jer smo nastojali dokučiti što više blagodati i dobrih djela, nadajući se i čineći dovu Milostivom Stvoritelju da upotpuni i primi naše ibadete, te da nas osnaži u dobru i čestitosti. Nastojmo da naš duhovni preporod i pročišćenje manifestujemo i  pokažemo i poslije ramazana, prema onima sa kojima idemo u školu, radimo na poslu i komuniciramo u komšiluku. Neka bajramsko svjetlo vjere i čestitosti obasja naše okruženje i podari mir i sigurnost svima.

Članovima Islamske zajednice Bošnjaka u Njemačkoj, aktivistima, imamima i predsjednicima džemata, članovima džematskih odbora, izvršnih odbora Medžisa, članovima Sabora i Mešihata, kao i svim muslimanima i muslimankama, od srca čestitam nastupajući bajram sa željom da ga provedete u veselju i radosti sa svojim porodicama, prijateljima i komšijama.

Bajram šerif mubarek olsun.

Predsjednik Mešihata IZBNJ

Pašo ef. Fetić, muftija

PETNAESTA NOĆ ŠABANA